PUMSel

PUM Cawangan Selangor

Wednesday, Aug 23rd

Last update11:34:42 PM GMT

You are here: Fokus Semasa Ibadah

Ibadah

Panduan Musafir

  • PDF

By: Abdul Muhaimin Mahmood

Islam menggalakkan umat Islam bermusafir (melancong) bagi tujuan melihat tanda-tanda kekuasaan allah SWT dan bagi meningkatkan keimanan dan ketakwaan kepada Allah dengan pengalaman dan pengajaran yang diperolehi dari pergembaraan tersebut.

Allah SWT berfirman dalam Surah ar-Rum, ayat 42, mafhumnya:

Katakanlah: mengembaralah kamu di muka bumi kemudian lihatlah bagaimana kesudahan orang-orang yang telah lalu (yang telah dibinasakan); kebanyakan mereka adalah orang-orang musyrik.

Dewasa ini bermusafir sudah menjadi perkara yang sinonim dalam masyarakat. Bermusafir dibuat dengan pelbagai tujuan antaranya untuk mencari pengalaman dan kematangan hidup, menunaikan haji, berjihad di jalan Allah, mencari rezeki, menjalankan urusan perniagaan, menuntut ilmu dan menambahkan thaqafah, menziarahi sahabat dan keluarga dan seumpanya.

Semua ini diharuskan selagimana ia tidak dibuat dengan tujuan maksiat dan perkara yang diharamkan oleh Allah SWT.
Adab-Adab Musafir

Dalam bermusafir kita dianjurkan agar menjaga adab-adab tertentu antaranya ialah:

  • Menanam niat dan memastikan tujuan musafir adalah bukan untuk perkara maksiat dan dilarang oleh allah SWT.
  • Disunatkan mengerjakan solat musafir dan berdoa memohon keselamatan dan petunjuk dari Allah sebelum memulakan perjalanan.
  • Memastikan bekalan dan kepeluan disediakan secukupnya seperti kenderaan, wang, pakaian, makanan dan lain-lain yang diperlukan.
  • Jika musafir dilakukan dengan tiga orang atau lebih, maka disunatkan seorang daripadanya dilantik sebagai ketua.
  • Sunat mengucapkan selamat tinggal kepada orang-oprang yang ditinggalkan bagi memaklumkan kepada mereka tentang keberangkatan dan tempat yang dituju.
  • Memilih teman musafir yang soleh. 

Kemudahan Beribadat Bagi Orang Yang Musafir

Bagi mereka yang dalam bermusafir melebihi dua marhalah (91 kilometer) Allah SWT mengurniakan mereka beberapa kemudahan dan keringanan dalam beberapa perkara antaranya:

  • Mengqasarkan solat fardu, iaitu menunaikan solat fardu yang empat rakaat dengan hanya dua rakaat dalam waktunya. Ia boleh dilakukan beserta dengan solat jamak atau sebaliknya.
  • Menjamak dan mengqasarkan dua sembahyang fardu, iaitu menghimpunkan dua solat fardu untuk dikerjakan dalam satu waktu bersama qasar dalam masa yang sama.
  • Menjamakkan dua solat fardu tanpa qasar iaitu menghimpunkan dua solat dalam satu waktu dan dilaksanakan tanpa qasar.
  • Bagi yang melakukan perjalanan musafir yang panjang, mereka boleh berbuka puasa sekiranya ia keluar dari musafir sebelum daripada subuh.
  • Sekiranya terputus bekalan dalam bermusafir mereka berhak untuk mendapatkan wang zakat sebagai bantuan bagi meneruskan perjalanan (asnaf ibnu sabil).
  • Melakukan solat sunat di atas kenderaan.
  • Menyapu khuf selama tiga hari tiga malam.
  • Memakan bangkai bagi yang terpaksa.

Panduan Solat Qasar

Solat qasar bermasuk memendikkan solat yang empat rakaat menjadi dua rakaat sahaja. Solat yang boleh diqasarkan ialah solat zuhor, asar dan isyak. Illah (sebab) dibolehkan solat qasar ialah bermusafir.

Cara untuk mengerjakan solat qasar adalah sebagaimana kita melaksanakannya dalam situasi biasa. Apa yang membezakanya adalah niat untuk melaksanakannya semasa melafazkan takbirratul ihram. Niat solat qasar adalah seperti berikut:

 

أُصَلِّى فَرضَ الظُهرِ ركعَتَينِ قَصراً اَداءً لله تَعَالَى
Maksudnya: Sahaja aku solat fardu zohor dua rakat secara qasar tunai kerana Allah taala.


Syarat-syarat yang mengharuskan solat dilaksanakan secara qasar ialah:

  • Solat fardu yang hendak diqasarkan adalah solat empat rakaat: zuhur, asar dan isyak.
  • Perjalanan dibuat dengan tujuan yang mubah (baik), bukannya dengan tujuan maksiat.
  • Tempat tujuan bermusafir dan berkelana adalah jelas sama ada tempat atau arah tuju.
  • Mengetahui hukum harusnya solat secara qasar.
  • Berniat mengerjakan solat qasar semasa takbirratul ihram dan dan tiada sebarang perubahan niat  dalam hatinya sepanjang solat.
  • Tidak berimamkan kepada imam yang sembahyang tamam (genap rakaat) sungguhpun imam juga seorang yang musafir.
  • Masa musafir adalah berkekalan seketika ia selesai menunaikan solat qasar.
  • Memelihara dari sebarang perbuatan yang berlawanan dengan niat untuk solat secara qasar.
  • Solat boleh dilasanakan secara qasar setelah ia keluar dari kawasan perkampungannya.
  • Jarak perjalanan itu hendaklah dua marhalah iaitu sekitar 91 km, sama ada perjalalan melalui jalan darat, laut mahupun udara.

 Kelonggarang melaksanakan solat secara jamak dan juga qasar dalam perjalanan berakhir dengan adanya salah satu sebab berikut:

  • Kembali ke tanah air atau kampung halaman di mana tempat ia bermukim.
  • Niat untuk bermukim atau menetap di sesuatu kawasan.
  • Bermukim atau niat menetap di sesuatu tempat lebih dari tiga hari tidak temasuk hari masuk (sampai) dan keluar (balik).

 Panduan Solat Jamak

Bagi orang yang bermusafir mereka juga boleh melaksanakan solat secara jamak iaitu dengan menghimpunkan dua solat dalam satu waktu.

Solat yang boleh dijamakkan dalam satu waktu ialah zohor dengan asar dan maghrib dengan isyak. Illah (sebab) boleh dilksanakan solat secara jamak ini ialah adanya masyaqqah (kesukaran).

Solat jamak terbahagi kepada dua iaitu takdim dan ta’khir. Solat boleh dilakukan secara jamak dalam situasi berikut:

  • Musafir : harus dikerjakan secara takdim dan ta’khir.
  • Hujan : harus dilakukan secara takdim sahaja.
  • Sakit : harus dikerjakan secara takdim dan ta’khir.

 Syarat Jamak Takdim

Solat secara takdim ialah menghimpunkan solat zuhor dengan asar dalam waktu zuhor, dan solat maghrib dan isyak dalam waktu maghrib. Ianya boleh dikasanakan secara qasar atau pun sebaliknya. Syarat-syarat jamak takdim ialah:

  • Memulakan dengan solat yang lebih utama mengikut urutan tartib, iaitu hendaklah melaksanakan solat zuhor terlebih dahulu dari asar dan magrib sebelum isyak.
  • Niat untuk menunaikan solat secara jamak perlu ada dalam solat yang pertama. Tidak disyaratkan diniatkan dalam takbiratul ihram solat yang pertama tetapi afdal berbuat demikian. Contoh niat solat takdim dan qasar dengan cara menghimpunkan solat asar kepada zuhor dalam waktu zuhor ialah:

أُصَلِّى فَرضَ الظُهرِ ركعَتَينِ قَصراً مَجمُوعاً اِليهِ العَصر اَداءً لله تَعَالَى
Maksudnya: Sahaja aku solat fardu zohor dua rakaat qasar dijamakkan dengan asar tunai kerana Allah Taala.


أُصَلِّى فَرضَ الظُهرِ ركعَتَينِ مَجمُوعاً اِليهِ العَصر اَداءً لله تَعَالَى
Maksudnya: Sahaja aku solat fardu zohor dua rakaat dijamakkan dengannya solat asar tunai kerana Allah Taala.

  • Dilakukan secara berturut-turut (muwalat) setelah dikerjakan solat yang pertama
  • Mempunyai waktu yang cukup untuk melakukan solat dalam waktu yang pertama, dengan maksud tidak harus dilaksanakan solat secara jamak takdim kiranya waktu  yang pertama tidak mencukupi untuk dilaksanakan dua solat dalam satu waktu.
  • Zan sah solat yang pertama. Tidak harus solat jamak bersama batanya solat yang bertama.
  • Berterusan/berpanjangan keuzuran sehingga sempurna takbiratul ihram solat yang kedua. Sekiranya merakhirnya musafir sebelum demikian maka tidak harus baginya melakukan solat jamak  bahkan perlu dilakukan solat yang kedua di dalam waktunya.
  • Mengetahui keharusan solat secara jamak. Disamping memenuhi syarat-syarat lain seperti musafir yang panjang dan diharuskan syarak serta dikerjakan setelah keluar daripada mukim tempat tinggal.

 Syarat Jamak Ta’khir

Solat ta’khir iaitu menghimpunkan solat zuhor dan asar untuk dilaksanakan dalam waktu asar, dan solat maghrib dan isyak dalam waktu isyak. Syarat solat jamak ta’khir ialah:

  • Menghadirkan niat untuk melaksanakan solat zohor pada waktu asar ketika berada dalam waktu zohor. Demikian juga dengan maghrib yang ingin di ta’khirkan ke waktu Isyak, maka disyaratkan orang itu menghadirkan niat untuk melasanakan solat magrib dalam waktu isyak ketika waktu magrib lagi.
    • Masuknya waktu untuk niat bagi solat ta’khir ialah dengan masuknya waktu solat yang pertama iaitu zohur atau maghrib dan berpanjangan sehinggalah kadar waktu yang memungkinkan solat yang sempurna dapat dikerjakan padanya.

    • Sekiranya niat untuk untuk dilaksanakan solat tidak dibuat pada waktu yang ditetapkan maka seseorang itu telah dianggap meninggalkan solat secara sengaja dan solat jamak tidak boleh dilaksanakan. Dalam situasi ini solat solat zohor dan maghrib hendaklah diqadha’kan.
  • Berkekalan musafirnya sehingga selesai solat yang kedua. Solat ta’khir disunatkan dikerjakan secara berturut-turut (muwalat) dan tidak wajib dikerjakan secara tertib (melaksanakan zohor sebelum asar) sebagaimana disyaratkan dalam solat takdim.

 Syarat Jamak Kerana Hujan

Bagi yang ingin melaksanakan solat jamak kerana hujan maka ia perlulah memenuhi beberapa syarat berikut:

  • Solat jamak tersebut adalah solat takdim bukanya ta’khir.
  • Wujudnya hujan lebat sewaktu takbiratul ihram solat yang pertama, ketika menyelesaikannya (salam solat pertama) dan berpanjangan sehingga ihram solat yang kedua. Tidak disyaratkan adanya hujan pada selain dari waktu tersebut.
  • Solat tersebut adalah dilakukan secara berjamaah.
  • Dilakukan pada tempat yang jauh dari tempat tinggal seperti di masjid atau surau dan lainya.
  • Dikhuatiri basah kerana hujan dalam perjalanannya.

 Kesimpulan

  1. Islam adalah agama yang mudah dan tidak membebankan. Sehubungan itu, tiada alasan lagi untuk kita tidak menunaikan solat lima waktu dalam apa jua keadaan.
  2. Ianya wajib dilaksanakan selagi kita seorang yang waras. Suka diingatkan bahawa solat merupakan tiang agama.
  3. Melaluinya kita dapat membezakan antara orang yang beriman dan sebaliknya. Semoga Allah memasukkan kita dalam kalangan orang yang beriman, beramal soleh dan menunaikan solat.

Melancap Adalah Satu Dosa Yang Mesti Dielakkan

  • PDF

By: Abdul Muhaiimin Mahmooh

Dewasa ini, persoalan melancap atau onani iaitu mengeluarkan mani dengan tangan dan seumpamanya dengan tujuan memuaskan nafsu seks, sering sekali diajukan masyarakat terutamnya golongan muda mudi. Perbuatan onani atau melancap ini bukan sahaja menghantui golongan remaja, bahkan semua lapisan masyarakat, tanpa mengira jantina, lelaki ataupun perempuan.

Wajar difahami bahawa kondisi orang yang melakukan perbuatan melancap ini adalah tidak sama. Ada antara mereka yang melakukan perbuatan tersebut kerana kehendak diri sendiri, di mana ia dengan sendiri membangkitkan syahwat dan nafsunya sama ada dengan melihat kepada aurat wanita atau melihat gambar dan filem lucah atau sebagainya yang mengghairahkan. Adakalanya seseorang melakukan perbuatan melancap kerana tidak dapat menahan nafsunya yang sedang memuncak yang tidak dapat menenagkan dirinya melainkan dengan melancap, atau ketika dalam situasi yang hanya memberi pilihan kepada seseorang sama ada melakukan zina atau melakukan melancap. Kedua-dua kondisi ini sememangnya membunyai hukum yang berbeza antara satu sama lain.

Syekh Ali al-Tantāwi ketikamana memberikan jawapan kepada soalan berkenaan dengan perbuatan melancap (al-cadah al-sirri - mengeluarkan air mani dengan menggunakan tangan dan seumpamanya), mengatakan bahawa perbuatan tersebut adalah dilarang atau diharamkan, namun ia bukanlah terdiri daripada dosa-dosa besar. Hukumnya adalah berbeza mengikut individu yang melakukannya. Jika seseorang yang berada dalam keadaan tenang, kemudian dia membangkitkan syahwat menggunakan tangan dengan kehendaknya sendiri, bertujuan mendapat kenikmatan daripada perbuatan tersebut, dia adalah berdosa.

Manakala sesiapa yang syahwatnya sedang memuncak, dan dia tidak mampu menenangkannya melainkan dengan melakukan perbuatan melancap, maka boleh dia melakukannya kerana ada sedikit faktor darurat pada ketika itu, sekalipun tidak sama dengan perkara-perkara darurat lain yang mengharuskan perkara-perkara haram. Manakala jika seseorang sedang menghadapi situasi yang memberikan pilihan kepadanya sama ada melakukan perbuatan zina atau melancap, maka pada ketika itu, dia hendaklah melakukan perbuatan melancap, (Mujāhid Dayrāniyyah, 1987, Fatawa cAli al-Tantawiyy, Jiddah, Dār al-Manārah, hlm. 148-149),  kerana berdasarkan kaedah: 

ارتكَاب أخَف الضررَين

Maksudnya: Melakukan perbuatan yang lebih ringan antara dua kemudaratan 

Melancap Adalah Satu Dosa Yang Mesti Dielakkan

Perbuatan melancap atau onani adalah antara perkara khilafiyah yang termasuk dalam isu ijtihad kerana ketiadaan nas yang jelas lagi sarih berkenaannya. Hukum melancap berbeza antara individu dengan individu yang lain merujuk kepada maslahat dan kemudaratan yang dihadapi. Melancap dengan kehendak sendiri, bertujuan mendapat kenikmatan dengan perbuatan tersebut diharamkan dalam Islam. Larangan tersebut adalah berpandukan firman Allah swt dalam surah al-Ma’arij ayat 29-31,

وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ . إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ . فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ

Mafhumnya: Dan mereka yang menjaga kehormatannya. kecuali kepada isterinya atau kepada hambaNya, maka sesungguhnya mereka tidak tercela. kemudian sesiapa yang mengingini selain dari yang demikian, maka merekalah orang-orang yang melampaui batas.

Ayat ini secara tak lansung menunjukkan melancap itu adalah perbuatan yang dilarang. Demikian kerana Allah swt memerintahkan kita menjaga kemaluan (kehormatan) dari perkara yang dilarang kecuali kepada Isteri dan hambaNya, dan menyifatkan mereka yang mengingini selain dari itu, sebagai golongan melampai batas.

Islam tidak melaran sesuatu perkara melainkan padanya terdapat keburukan atau mafsadah yang mengatasi maslahat yang ada. Perbuatan melancap boleh mendatangkan kemudaratan terhadap tubuh badan pelakunya. Mafsadah (kemudaratan) tersebut antaranya boleh menyebabkan tubuh menjadi lesu dan boleh melemahkan akal fikiran (Atiyyah Saqar, t.th., Ahsan al-kalam fi al-fatawa wa al-ahkam, Misr,Dar al-Ghad al-cArabi, t.th. jld. 3, hlm. 231). Selain itu, sekiranya perbuatan itu, terus menerus dilakukan, ia boleh menyebabkan seseorang terdorong melakukan zina kerana tidak merasa puas dengan hanya melancap.

Namun, dalam hal keadaan dan situasi tertentu, melancap diharuskan antaranya apabila seseorang tidak mampu menahan nafsunya yang sedang memuncak dan dia tidak mampu menenangkannya melainkan dengan melakukan perbuatan melancap, atau ketika dalam situasi yang hanya memberi pilihan kepada seseorang sama ada melakukan zina atau melakukan melancap. Melakukan melancap adalah mafsadah, tetapi membiarkan nafsu yang memuncak atau melakukan zina juga adalah mafsadah, bahkan ia adalah lebih besar dari mafsadah melakukan melancap.

Berdasarkan kepada kaedah dalam fiqh al-muwazanat yang menyebutkan bahawa, apabila berlaku kontradiksi antara beberapa mafsadah yang tidak dapat dielakkan keseluruhannya, maka tindakan yang wajar dilakukan adalah dengan melakukan salah satu mafsadah yang paling sedikit kemudaratannya demi untuk mengelakkan kemudaratan yang lebih besar. Antara kaedah fiqhiyyah yang diaplikasikan dalam masalah ini ialah:

إذا تعارضَ مفسدتان رُوعي أعظمهما ضَرراً بارتكابِ أخفهمَا

Maksudnya: Apabila berlaku pertembungan antara dua mafsadah maka mafsadah yang paling besar dengan hendaklah diraikan dengan cara menanggung mafsadah yang paling kecil.

الضررُ الأشدُّ يُزالُ بالضرر الأخفِّ

Maksudnya: Kemudaratan yang beramatan besar hendaklah dihilangkan dengan kemudaratan yang lebih kecil.

Taubat dan Cara Mengelak Tabiat Suka Melancap

Sebagaimana dijelaskan, melancap adalah tergolong dalam perbuatan yang dilarang dalam Islam. Pelakunya dianggap melakukan maksiat dan dosa. Oleh itu, perbuatan tersebut tidak boleh dijadikan satu tabiat, kerana ianya akan mendedahkan seseorang kepada mafsadah (keburukan). Bagi remaja khususnya yang pernah melakukan perbuatan ini, mereka hendaklah segera bertaubat kepada Allah SWT. Meskipun perbutan ini tidak tergolong dalam dosa besar tetapi sekiranya ia berterusan ianya juga boleh menjadi dosa yang besar. Oleh itu, bertaubatlah dengan sebenar-benarnya, dengan segera meninggalkan perbuatan tersebut, berazam untuk tidak mengulanginya kembali dan memohon keampunan daripadaNya.

Bagi yang sering melakukan perbuatan melancap dan barangkali telah menjadi satu tabiat, mungkin lebih susah baginya untuk meninggalkan tabiat negatif tersebut. Namun demikian, ia tidak bermakna tabiat tersebut tidak boleh ditinggalkan. sekiranya dipraktiskan dan diamalkan perkara yang akan dinyatakan di bawah ini, ianya pasti dapat membantu seseorang dari terus dengan tabiat suka melancap. Antara perkara yang wajar dilakukan dalam mengelakkan diri dari terus dengan tabiat suka melancap ialah:

a. Elakkan dari melihat perkara yang boleh membangkitkan syahwat.

Dengan menundukkan pandangan dengan tidak melihat kepada perkara yang dilarang terutamanya yang membangkitkan syahwat dan nafsu seks seperti melihat kepada aurat, gambar-gambar lucah, filem dan sebagainya yang boleh mencederunkan seseorang kepada melakukan maksiat khususnya onani.

b. Banyakkan melakukan aktiviti yang bermanfaat seperti beriadah atau bersukan.

Mengasingkan diri dan tidak menyibukkan diri dengan aktiviti yang bermaanfaat seumpama bersukan dan beriadah akan dapat membuatkan seseorang lupa dan tidak akan memikirkan perbuatan yang dilarang dalam Islam.

c. Elakkan dari mengelamun dan berkahyal bersendirian.

Tabiat suka mengelamun dan bersendirian antara faktor yang mendedahkan seseorang kepada tabiat melancap. Sebubungan itu, elakkan diri dari bersendirian dan mengelamun. Penuhilah masa dengan aktiviti yang bermanfaat seperti membaca dan seumpamanya.

d. Banyakkan berdoa memohon keampunan dan kekuatan dari Allah.

Dewasa ini, untuk menghindarkan dari maksiat mungkin sangat susah bagi sesetengan orang kerana dizaman moden ini pelbagai dugaan kebendaan dan hiburan melingkari masyarakat. Kita barangkali tidak akan terdaya menepis dugaan dan cabaran yang melingkari melainkan dengan kekuatan dan daya upaya yang dikurnaikan oleh Allah swt. Oleh itu, banyakkanlah beristigfar, memomohon keampunan dan kekuatan dari Allah kerana dengan pertolonganNya saha kita akan terselamat di dinia dan akhirat.

e. Sentiasa mengingati Allah dan pembalasannya di hari kiamat kelak.

Sentiasa mengingati Allah dan balasan azab yang dijanjikan bagi mereka yang berdosa akan dapat menghalang seseorang dari melakukan dosa. Sesungguhnya Allah mengetahui setiap apa yang kita lakukan dan semua perbuatn yang dilakukan akan dihitung dan dihisap dihari kiamat. Beruntunglah bagi mereka yang pahalanya lebih berat dari dosa dan celakalah bagi mereka yang dosanya lebih banyak dari amalan pahala yang dilakukan.

f. Dampingi sahabat yang baik dan beriman serta berakhlak mulia.

Memilih kawan dan sahabat yang buruk boleh mendorong seseong melakukan perbuatang yang tekutuk dan dilarang oleh Allah. Sahabat sangat berpengaruh dalam membentuk diri seseorang. Oleh itu, pilihlah sahabat yang beriman dan berakhlak mulia. Elakkan diri dari bersahabat dengan mereka yang lemah iman dan pegangan agama serta buruk ahklaknya.

g. Biasakan diri dengan majlis-majlis Ilmu.

Mendampingi ulama dan majlis ilmu akan dapat membantu kita mendekatkan diri kepada Allah dan dapat menjauhkan kita dari melakukan dosa. Dengan majlis ilmu, kita akan dapat menambah keimanan dan ketakwaan kepada Allah berlandaskan ilmu dan pengetahuan yang sebenar. Sesungguhnya orang yang berilmu akan diangkat darjat disisi Allah.

AYAT TENTANG SOLAT

  • PDF

 

BAB 1 ; KEWAJIPAN SEMBAHYANG

وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ وَمَا تُقَدِّمُواْ لأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ اللّهِ إِنَّ اللّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

Maksudnya :

Dan dirikanlah oleh kamu akan sembahyang dan tunaikanlah zakat dan apa jua yang kamu dahulukan dari kebaikan untuk diri kamu, tentulah kamu akan mendapat balasan pahalanya di sisi Allah. Sesungguhnya Allah sentiasa Melihat segala yang kamu kerjakan. al-Baqarah : 110.

Perbahasan pertama :

Frasa ayat yang berbunyi, وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ merupakan bentuk kata kerja imperatif atau kata perintah ( fe’l amr ) yang jika diterjemahkan menjadi “ Kamu dirikanlah sembahyang dan kamu tunaikanlah zakat “. Ia merupakan kata perintah yang terang dan jelas. Justeru itu ia menjadi nas yang qat’i tentang perintah solat dan pembayaran zakat. Jumhur ulama usul-fiqh menyatakan makna hakiki bagi sighah amr ialah wajib.(Hj.hasan Hj.Ahmad, Usul Fiqh. Pustaka Abd.Majid.1998; 396) Justeru itu ada kaedah yang berbunyi “ al-Amr li al-Wujub “, iaitu perintah adalah menunjukkan wajib.

 

Perbahasan kedua ;

أَقِيمُواْ الصَّلاَة

Makna Solat.

Terdapat pelbagai pandangan tentang asal makna solat. Yang paling masyhur dan lebih nyata ia berasal dari kata “Solawaini”, mufradnya ( kata tunggal ) “solawa”, iaitu dua urat kiri dan kanan pinggul dan dua tulang yang turut membongkok pada waktu ruku’ dan sujud. Kerana itu ia tertulis dengan huruf waw sesudah huruf lam dan tidak alif.

Dari solawaini, ia dipindahkan maknanya secara bahasa dengan erti doa dan ia terbahagi kepada tiga pengertian. Solat yang dating daripada Allah bererti rahmat seperti ayat yang menyatakan Allah bersalawat ke atas nabi bermaksud Allah memberikan rahmat-Nya kepada nabi. Jika ia datang dari malaikat ia bermaksud meminta ampunkan dosa. Manakala solat yang datang dari sesama manusia bererti doa. Manusia membacakan salawat kepada nabi bermaksud mendoakan nabi. Demikian kata al-Azhari yang dinukil oleh al-nawawi dalam al-Majmu’nya.

al-Tabari dalam Tafsirnya menyatakan, solat itu adalah doa, dan sembahyang dikatakan solat kerana pelakunya memajukan diri menuntut pahala daripada Allah dengan amal dan doanya, justeru dalam sembahyang itu penuh dengan doa-doa. Al-Zujaji menyatakan asal kata Solat itu bermaksud lazim dan hanya beliau seorang yang menyatakan demikian.

Pandangan ulama yang menyatakan solat itu bermaksud doa lebih jumhur, nyata dan dipandang lebih rajih. Dari segi istilah fiqh solat itu ialah ,”Kata-kata dan perbuatan-perbuatan tertentu yang dimulai dengan takbiratul-ihram dan diakhiri dengan salam”.

 

Perbahasan ketiga.

وَأَقِيمُواْ الصَّلاَة

Hukum Sembahyang.

Para Imam sepakat ( ijmak ) menyatakan bahawa sembahyang itu salah satu daripada rukun Islam yang lima, iaitu sembahyang yang lima waktu sehari semalam. Ia difardhukan kepada setiap muslim yang baligh, beraqal, tidak dalam haidh dan nifas bagi perempuan dan tidak terlepas kewajipan ini sehinggalah masuk ke sakrat al-maut ( nazak ). Imam Abu Hanifah menambah, jika seseorang sudah sampai kepada tiada kemampuan untuk mengisyaratkan dengan kepalanya, maka gugurlah kewajipan solat daripadanya.

Mereka juga sepakat menyatakan bahawa kefardhuan solat tidak dapat digantikan oleh orang lain dan juga oleh harta ( seperti fidyahnya puasa ).

 

Perbahasan keempat.

وَأَقِيمُواْ الصَّلاَة

Hukum Meninggalkan Sembahyang.

Terbahagi kepada dua;

1. Meninggalkan sembahyang kerana ingkar fardhunya.

Orang yang meninggalkan sembahyang kerana ingkarkan kefardhuannya menjadi kafir murtad dan boleh dikenakan hukuman had bunuh kepadanya. Demikian ijmak ulama.

2. Meninggalkan sembahyang kerana malas.

Mazhab Syafe’i dan Maliki berpendapat, jika meninggalkannya kerana malas dan memandang mudah, dihukum bunuh atas nama had, bukan kerana kafirnya, yang mana setelah mati diuruskan sebagai jenazah muslim. Namun hukuman itu harus dijalankan setelah diminta bertaubat dan dia enggan.

Menurut Imam Ahmad pula , mereka itu juga kafir dan dihukum had bunuh kerana kekafirannya, tidak disembahyangkan, tidak pusaka-mempusakai dan hartanya menjadi milik negara. Manakala menurut Abu Hanifah, al-Muzanni dan sebahagian muhaqqiqin menyatakan mereka itu tidak dikafirkan dan tidak dihad bunuh, melainkan hanya dipenjarakan sehinggalah dia mahu sembahyang. Inilah pandangan yang terpilih.( al-Dimasyqi, Abi Abdillah Muhammad bin Abdul Rahman, Rahmat al-Ummah fi Ikhtilafi al-A’immah . Dar al-Fikr, Beirut. 1996. h.20)

 

BAB 2 : MEMELIHARA WAKTU SEMBAHYANG DAN SEMBAHYANG KETIKA TAKUT.

 

حَافِظُواْ عَلَى الصَّلَوَاتِ والصَّلاَةِ الْوُسْطَى وَقُومُواْ لِلّهِ قَانِتِينَ

فَإنْ خِفْتُمْ فَرِجَالاً أَوْ رُكْبَانًا فَإِذَا أَمِنتُمْ فَاذْكُرُواْ اللّهَ كَمَا عَلَّمَكُم مَّا لَمْ تَكُونُواْ تَعْلَمُونَ

Maksudnya;

Peliharalah kamu (kerjakanlah dengan tetap dan sempurna pada waktunya) segala sembahyang fardu, khasnya sembahyang Wusta (sembahyang Asar), dan berdirilah kerana Allah (dalam sembahyang kamu) dengan taat dan khusyuk.
Dan jika kamu takuti (sesuatu bahaya) maka sembahyanglah sambil berjalan atau berkenderaan, kemudian apabila kamu telah aman sentosa, maka hendaklah kamu mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang secara yang lebih sempurna), sebagaimana Allah telah mengajar kamu apa yang kamu tidak mengetahuinya. al-Baqarah : 238 -239

 

Perbahasan pertama;

Sebab turun ayat .

( al-Suyuti, Jalal al-Din Abd. Rahman bin Abi bakr, Asbab al-Nuzul.Dar Tayyibah , Kaherah. 1986 : h.34)

 

  1. Dikeluarkan oleh Ahmad , al-Bukhari dalam buku sejarahnya, Abu Daud, al-Baihaqi dan Ibnu Jarir daripada Zaid bin Thabit, bahawasanya Nabi SAW sembahyang Zuhur dalam keadaan panas terik dan sebahagian sahabatnya merasa berat mendirikannya, maka turunlah ; حَافِظُواْ عَلَى الصَّلَوَاتِ والصَّلاَةِ الْوُسْط .
  2. Dikeluarkan oleh Ahmad, al-Nasa’i dan Ibnu Jarir daripada Zaid bin Thabit, bahawasanya Nabi SAW bersembahyang Zuhur dalam keadaan panas terik, maka tidak ada di belakangnya melainkan satu saf dan dua saf lain sedang tidur dan berniaga, maka Allah menurunkan ; حَافِظُواْ عَلَى الصَّلَوَاتِ والصَّلاَةِ الْوُسْطَى
  3. Dan dikeluarkan oleh Imam yang enam dan lain-lain dari Zaid bin Arqam katanya; Adalah kami bercakap-cakap dalam sembahyang pada zaman Rasulallah SAW, bercakap seorang lelaki daripada kami kepada sahabatnya di sebelah ketika sedang bersembahyang sehingga turun; وَقُومُواْ لِلّهِ قَانِتِينَ
  4. Dikeluarkan oleh Ibnu Jarir dari Mujahid katanya; Adalah mereka ( para sahabat ) bercakap-cakap dalam sembahyang dan ada seorang lelaki menyuruh kawannya dengan suatu hajat, maka Allah menurunkan ; وَقُومُواْ لِلّهِ قَانِتِينَ

Perbahasan kedua;

والصَّلاَةِ الْوُسْطَى

Apakah itu solat al-Wusto.

Ada ulama yang menyatakan solat al-Wusto itu ialah sembahyang Subuh, antaranya al-Syafe’i dan Imam Malik. Ada yang mengatakan sembahyang Zuhur, ada yang menyatakan sembahyang Asar dan ada juga yang mengatakan ia adalah sembahyang Isyak. Imam Abu Hanifah dan Ahmad berpendapat ia adalah sembahyang Asar.( al-Dimasyqi, op.cit.h. 22 )

Pendapat lain pula menyatakan, ia adalah salah satu daripada sembahayang yang lima justeru Allah tidak menyatakan dengan jelas apakah ia sebagaimana Allah tidak menjelaskan secara pasti bilakah malam al-Qadr.( Ahmad Sonhaji Mohamad, Tafsir al-Quran ‘Abir al-Athir.Pustaka al-Mizan, Kuala Lumpur. 1991 ; Jil.2.,h.174 ).

Sebahagian ahli tafsir menafsirkan solat al-Wusto itu sebagai solat Asar sebagaimana dinyatakan antaranya oleh al-Tabari ( Mukhtasar Tafsir al-Tabari; Jil.1.,h.76.), al-Ustaz Marwan Nur al-Din Suwar ( Tafsir wa Bayan Kalimat al-Quran al-Karim bi Hamish al-Quran al-Karim.Dar Fajr al-Islami, Damsyiq.) dan Dr. Muhammad Hasan al-Hamsi ( Tafsir wa Bayan Mufradat al-Quran ala Mishaf al-Tajwid. Muassasah al-Iman, Beirut).

Pandangan ini dipandang lebih kuat oleh ulama mutaakhirin mazhab al-Syafi’e ( al-Dimasyqi,loc.cit.) berdasarkan hadis yang antaranya dikeluarkan oleh al-Tirmizi dari Samurah bin Jundub bahawasanya Rasulallah SAW bersabda; al-Solat al-Wusto itu ialah sembahyang Asar.( Ahmad Sonhaji, loc.cit.).

 

Perbahasan ketiga;

حَافِظُواْ عَلَى الصَّلَوَاتِ والصَّلاَةِ الْوُسْط

Waktu –waktu sembahyang.( al-Dimasyqi, op.cit.hh.21-22)

Dalam ayat ini Allah memerintahkan kita supaya sentiasa memelihara waktu sembahyang. Para ulama sepakat bahawa waktu sembahyang yang wajib dijaga ialah waktu-waktu sembahyang fardhu yang lima. Waktu sembahyang tersebut ialah;

  1. Sembahyang Fajar ( Subuh ) – Para ulama sepakat ( ijmak ) menyatakan permulaan waktu Subuh ialah dari terbit fajar kedua sehinggalah waktu terbit matahari.
  2. Sembahyang Zuhur – Ulama juga sepakat menyatakan bahawa awal waktu Zuhur ialah setelah gelincir matahari. al-Syafe’i dan Malik mewajibkannya sebagai wajib al-muwassa’ ( waktu yang luas, boleh dibuat bila-bila ) sehingga bayang sama panjang dengan objek. Mazhab Abu hanifah menta’likkan wajib wwaktu sembahyang Zuhur pada akhir waktunya, sedangkan pada awal waktu adalah sunat. Kata al-Qadhi Abdul Wahab al- Maliki dan seluruh Fuqaha lain semuanya menolak pandangan ini.
  3. Sembahyang Asar – Jumhur menyatakan waktu solat Asar apabila sesuatu bayang melebihi sedikit objeknya. Manakala sebahagian ashab Abu hanifah berpendapat bahawa permulaan Asar itu ialah apabila panjang bayang dua kali ganda daripada objek hinggalah terbenam matahari.
  4. Sembahyang Maghrib – al-Syafe’i dalam qaul jadidnya menyatakan bahawa waktu sembahyang maghrib bermula apabila terbenam matahari sehinggalah terbenam syafaq merah. Manakala Malik menetapkan bermulanya Maghrib itu apabila terbenamnya matahari dan tidak boleh ditakkhirkannya. pandangan ini juga merupakan qaul qadim al-Syafe’i. Imam Abu hanifah dan Ahmad menyatakan bahawa sembahyang maghrib itu ada dua waktu.
  5. Sembahyang Isyak – al-Syafe’i dan Malik menetapkan bermulanya solat Isyak apabila hilangnya syafaq merah. Manakala Abu hanifah dan Ahmad menetapkan syafaq putih yang muncul selepas syafaq merah.

 

Perbahasan keempat.

وَقُومُواْ لِلّهِ قَانِتِينَ

Sembahyang dengan khusyuk.

Kita diperintahkan agar mendirikan sembahyang dengan penuh ketaatan kepada Allah. Kata al-Tabari, mendirikan solat dengan khusyu’, patuh dan diam tidak bercakap-cakap. Khusyu’ bermakna merendahkan diri, menghinakan diri, di hadapan Allah SWT. Dalam ayat lain Allah menyatakan;

“ Dan neraka Wail bagi orang yang sembahyang, yang mana mereka itu lalai dari sembahyang mereka.” al-Maun;4-5

Hukum bercakap dalam sembahyang. ( Ibid )

al-Syafe’i menyatakan tidak batal jika bercakap dalam sembahyang, atau memberi salam kerana lupa, atau tidak tahu keharamannya, atau terlanjur tidak sengaja dengan syarat tidak panjang. Pandangan ini turut dipersetujui oleh Imam Malik dan Ahmad. Imam Abu Hanifah menyatakan batal walaupun terlupa kecuali memberi salam.

Manakala bercakap dengan panjang membatalkan sembahyang walaupun lupa. Demikian pandangan al-Syafe’i. Imam Malik mengharuskan bercakap untuk kemaslahatan sembahyang itu sendiri seperti mengingatkan imam yang lupa. al-Auza’i menyatakan tidak batal solat orang yang bercakap secara sengaja kerana sesuatu kemaslahatan walaupun bukan tentang solat, seperti menegur orang buta, menunjukkan jalan dan sebagainya.

Adapun pandangan yang kuat ialah bercakap dalam sembahyang secara senagaja itu membatalkannya sesuai dengan ayat al-Quran yang dibahaskan serta hadis Zaid bin al-Arqam tentang sebab turunnya ayat yang mana mereka kemudiannya dilarang untuk bercakap-cakap dalam sembahyang.

 

Perbahasan kelima;

فَإنْ خِفْتُمْ فَرِجَالاً أَوْ رُكْبَانًا

Suasana “takut”.

Suasana takut yang dinyatakan oleh ayat ini terbahagi kepada dua;

  1. Takut ketika dalam perjalanan. Pada umumnya kaum muslimin pada ketika itu (satu masa pada zaman nabi ) selalu berada dalam keadaan takut ( dari serangan kaum musyrikin ) ketika dalam musafir. Hal ini pernah diungkapkan oleh Ya’la bin Umayyah kepada Khalifah Umar r.a dengan katanya, “Mengapakah kita masih tetap mengqasarkan solat dalam perjalanan, sedang kita sekarang berada dalam suasan aman ? “. Umar r.a. menjawab,” Aku juga pernah hairan sebagaimana kamu lalu aku tanyakan kepada Nabi SAW. Baginda menyatakan; ia merupakan sedekah daripada Allah kepada kamu, terimalah ia dengan baik” ( al-Sabuni, Muhammad Ali, Rawa’i al-Bayan fi Tafsir Ayat Ahkam, Maktabah al-Ghazali, Damsyiq.)
  2. Takut ketika dalam peperangan dan hal ini ada diterangkan dalam ayat Surah al-Nisa: 101-102. (ibid). Juga takut ketika dalam keadaan huru-hara dan bencana seperti gerombolan penjahat yang melakukan kejahatan secara bermaharaja-lela dalam negeri atau anarki. ( Idris Ahmad, Fiqh Syafii. Pustaka Antara,Kuala Lumpur.)

 

Adapun suasana takut yang membolehkan kita sembahyang sambil berjalan atau di atas / di dalam kenderaan ialah apabila perang sedang berkecamuk, anarki sedang kemuncak atau suasana takut yang tidak mungkin untuk berhenti. Ketika ini bolehlah samada mengadap kiblat atau tidak sebagaimana kata Ibnu Umar r.a. dalam riwayat al-Bukhari. (ibid)

 

BAB 3 : SEMBAHYANG KETIKA MABUK, JUNUB DAN TENTANG TAYAMUM.

4:43يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقْرَبُواْ الصَّلاَةَ وَأَنتُمْ سُكَارَى حَتَّىَ تَعْلَمُواْ مَا تَقُولُونَ وَلاَ جُنُبًا إِلاَّ عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّىَ تَغْتَسِلُواْ وَإِن كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاء أَحَدٌ مِّنكُم مِّن الْغَآئِطِ أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء فَلَمْ تَجِدُواْ مَاء فَتَيَمَّمُواْ صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُواْ بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَفُوًّا غَفُورًا

Maksudnya;

Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu hampiri sembahyang (mengerjakannya) sedang kamu dalam keadaan mabuk, hingga kamu sedar dan mengetahui akan apa yang kamu katakan. Dan janganlah pula (hampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan Junub (berhadas besar) - kecuali kamu hendak melintas sahaja - hingga kamu mandi bersuci. Dan jika kamu sakit, atau sedang dalam musafir, atau salah seorang di antara kamu datang dari tempat buang air, atau kamu bersentuh dengan perempuan, kemudian kamu tidak mendapat air (untuk mandi atau berwuduk), maka hendaklah kamu bertayamum dengan tanah - debu, yang suci, iaitu sapukanlah ke muka kamu dan kedua tangan kamu. Sesungguhnya Allah Maha Pemaaf, lagi Maha Pengampun. al-Nisa : 43

 

Perbahasan pertama;

Sebab turun ayat.

  1. Diriwayatkan oleh Abu Daud , al-Tirmizi, al-Nasa’i dan al-Hakim dari Ali K.W. katanya; Pada suatu hari Abdul Rahman bin Auf telah membuat makanan untuk kami, lalu beliau mengundang kami dan memberi kami minum arak.Kami pun mabuk dengan arak itu. Kemudian tiba waktu solat dan mereka mengajukan aku menjadi imam lalu aku pun membaca;

قل يأيها الكافرون لا اعبد ماتعبدون ونحن نعبد ماتعبدون

Maka Allah pun menurunkan

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقْرَبُواْ الصَّلاَةَ وَأَنتُمْ سُكَارَى حَتَّىَ تَعْلَمُواْ مَا تَقُولُونَ

  1. Dikeluarkan oleh Ibnu Mardawaih dari al-Asla’ bin Syuraik katanya; Aku mengenderai unta betina Nabi SAW, lalu aku terkena junub pada waktu malam yang sangat dingin, maka aku pun takut jika mandi dengan air sejuk aku akan mati atau sakit, lantas aku pun menceritakan hal ini kepada rasulallah SAW, maka Allah menurunkan لاَ تَقْرَبُواْ الصَّلاَةَ وَأَنتُمْ سُكَارَى sehingga akhir ayat seluruhnya. Dalam riwayat al-Tabarani
  2. Dikeluarkan oleh al-Tabarani dari al-Asla’ katanya; Aku berkhidmat kepada Nabi SAW, dan aku mengenderai unta untuknya. Sabda Nabi SAW suatu hari; Wahai Asla’, bangun dan kenderai unta !. Aku berkata; Ya Rasulallah, aku terkena janabah. Maka diamlah Rasulallah SAW dan Jibril AS pun datang dengan ayat al-Sa’id ( tanah debu ). Maka bersabda Rasulallah SAW; Bangun wahai Asla’, tayamumlah ! Maka baginda pun menunjukkan kepada aku cara tayamum iaitu menepuk tanah untuk menyapu mukanya dan dua tangannya sehingga ke siku. Maka aku pun bangun untuk bertayamum dan aku kenderai unta untuknya.
  3. Dikeluarkan oleh Ibnu Jarir dari Yazid bin Abi Hubaib; Bahawasanya orang-orang lelaki dari kalangan Ansar pintu rumah mereka pada masjid. Apabila mereka berjunub ketiadaan air pada mereka dan berkehendakkan air tetapi tiada tempat lalu melainkan di dalam masjid, maka Allah menurunkan

وَلاَ جُنُبًا إِلاَّ عَابِرِي سَبِيلٍ

  1. Dikeluarkan oleh Ibnu Abi Hatim dari Mujahid katanya; Ayat ini turun kepada seorang lelaki dari kalangan Ansar yang sakit dan tidak mampu untuk berwuduk sedangkan beliau tiada hamba yang boleh membantunya, maka dikisahkan halnya kepada Rasulallah SAW maka Allah pun menurunkan

وَإِن كُنتُم مَّرْضَى dan seterusnya.

 

Perbahasan kedua

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقْرَبُواْ الصَّلاَةَ

Apa yang dimaksudkan dengan kalimah الصَّلاَةَ

Sebahagian besar kaum mufassirin berpendapat kalimah al-Solah ialah sembahyang sebagaimana juga pendapat Abu Hanifah . Ia diriwayatkandari Ali bin Abi talib, Mujaihid dan Qatadah. Mereka berhujah bahawa, firman Allah selanjutnya, حَتَّىَ تَعْلَمُواْ مَا تَقُولُونَ menunjukkan ia adalah sembahyang kerana dalam sembahyang terdapat bacaaan-bacaan, doa dan sebagainya. Manakala jika menunjukkan tempat sembahyang ( masjid ) tidak ada keterangan yang mensyariatkan bacaan-bacaan untuk mendekati masjid. Di dalam Tafsir al-Manar , Rashid Ridha menyebutkan bahawa kalimat al-Solat itu ialah sembahyang.

Sebahagian ulama yang lain الصَّلاَة menunjukkan tempat sembahyang, yakni masjid, justeru dalam frasa kata لاَ تَقْرَبُواْ الصَّلاَةَ ada kalimat yang tidak dicantumkan. Ia merupakan pandangan al-Syafe’i, dinukilkan dari Ibnu Mas’ud, Anas dan Said bin Musayyab. Pada mereka , pengecualian yang disebutkan oleh Allah dalam إِلاَّ عَابِرِي سَبِيلٍ menunjukkan lebih sah kepada penafsiran الصَّلاَة itu adalah masjid. ( al-Sabuni, op.cit.)

Manakala mazhab Hanafi menafsirkan إِلاَّ عَابِرِي سَبِيلٍ sebagai ‘orang musafir’, yang mana jika tidak mendapat air boleh bertayamum untuk bersolat. Oleh hal yang demikian kalimah al-Solat itu sembahyang merupakan makna hakiki yang lebih dapat dipegang, sesuai dengan pilihan yang dibuat oleh al-Tabari sendiri dalam tafsirnya. hal ini lebih diperkuatkan lagi dengan asbab-al-nuzul ayat tersebut.

 

Perbahasan ketiga;

Adakah ayat ini menimbulkan hukum masuk masjid bagi orang yang berjunub ?

Jika ditinjau daripada pandangan pertama, ayat ini tidak menimbulkan hukum bahawa orang yang berjunub itu diharamkan memasuki masjid kecuali melaluinya sahaja. namun, pandangan kedua menyebabkan timbul hukum larangan memasuki masjid bagi orang yang berjunub melainkan melaluinya sahaja.

Namun demikian, ia tidak mempengaruhi jumhur ulama yang tetap mengatakan orang berjunub tidak boleh masuk dan duduk dalam masjid kecuali sekadar melaluinya sahaja, justeru terdapat nas lain daripada al-Sunnah yang menyatakan demikian. Hanya Daud sahaja yang membolehkan orang berjunub duduk dalam masjid. WalLahu A’lam.

 

Perbahasan keempat;

Siapa yang harus bertayamum.

Dalam ayat tersebut dinyatakan;

وَإِن كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاء أَحَدٌ مِّنكُم مِّن الْغَآئِطِ أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء فَلَمْ تَجِدُواْ مَاء فَتَيَمَّمُواْ menunjukkan orang-orang yang boleh bertayamum jika tidak kedapatan air, sebagaimana berikut;

 

  1. Orang yang sakit . Orang yang sakit samada ada air atau tidak, yang jika terkena air boleh semakin memudaratkan penyakitnya atau bahkan terbunuh kerananya boleh bertayamum. Ini diperkuatkan lagi dengan sebab nuzul ayat nombor 2, 3 dan 5 di atas dan juga beberapa riwayat yang lain. Antaranya riwayat dari Abu Daud, Ibnu majah dan al-Daruqutni, dari Jabir bin Abdullah yang menceritakan tentang kembara mereka yang mana salah seorang sahabat mereka terluka kepalanya, bermimpi sehingga junub, meminta rukhsah daripada para sahabatnya yang lain untuk bertayamum tetapi tidak dibenarkan. Beliau lalu mandi dan mati keranya. Apabila diadukan kepada Rasulallah, baginda menyatakan ; “ Mereka telah membunuhnya, Allah membunuh mereka. Tidakkah sebaiknya mereka bertanya ktidak mengetahui ? Ubat bagi orang yang tidak mengetahui ialah bertanya.
  2. Orang bermusafir. Hal ini jelas kerana orang bermusafir terutamanya di padang pasir tidak punya kemudahan air yang banyak melainkan untuk minum. Ia merupakan ijmak ulama.
  3. Orang yang telah membuang air kecil atau besar.Orang yang berhadas hendaklah berwuduk jika ada air, tetapi jika tidak ada air, atau air sedikit untuk tujuan makan-minum, maka mereka boleh betayamum. Ini juga ijma ulama.
  4. Orang yang menyentuh atau menyetubuhi perempuan. hal ini akan dibicarakan lebih lanjut dalam perbahasan berikutnya.

Perbahasan kelima;

أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء

Bersetubuh atau menyentuh ?

Orang-orang salaf khilaf pada frasa kata أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء . Ali ibnu Abbas dan al-hasan berpendapat, kalimat لاَمَسُْ ialah mewati ( mensetubuhi ) . Pendapat ini dipegang oleh Imam Abu Hanifah dan mazhabnya. Pegangan ini bersandarkan kepada riwayat sahih daripada Aisyah bahawa Nabi SAW mencium beliau sebagai isterinya lalu bersolat tanpa mengambil wuduk lagi. Demikian juga dengan satu hadis lain daripada Aisyah juga yang menyatakan pada suatu malam tangan beliau terkena tapak kaki nabi SAW sedangkan ketika itu baginda SAW sedang sujud dalam solat.

Kalimat لاَمَسُْ juga sebagai kata majazi (metafora ) atau metonimia (sindiran ) bagi bersetubuh kerana al-Quran tidak menggunakan kata bersetubuh secara terang sebagaimana terdapat dalam beberapa ayat lain yang menyatakan tentang kelakuan suami isteri itu. Antaranya dalam ayat talak yang menggunakan kata تمَسْوهنُ yakni “Bila kamu menceraikan mereka sebelum kamu menyetubuhinya” (al-Baqarah ; 237).

Sebahagian kaum salaf yang lain seperti Ibnu Mas’ud, Ibnu Umar dan al-Sya’bi berpendapat لاَمَسُْ itu bermaksud menyentuh dengan tangan sebagaimana makna hakiki yang asal dan pandangan ini dipegang oleh al-Syafe’i y6ang berhujah dengan makna zahir ayat. al-Syafe’i berhujjah , pokok dasarnya ialah mengenakan makna yang hakiki pada kalimat tersebut dan tidak mungkin mengalihkannya kepada makna majazi melainkan tidak mungkin mengenakan makna hakikinya.

Adanya qiraat kedua yang membaca أَوْ لَمَسْتُمُ النِّسَا

tanpa alif selepas lam menjadikan hujah mereka mantap pada pandangan mereka, yakni makna sentuh dengan tangan itu lebih dekat dengan kebenaran. Ibnu Rusyd dalam Bidayat al-Mujtahid mengomentari masalah ini akibat daripada dua makna pada kalimat ‘lamasa’, iaitu sentuh pada makna hakiki dan bersetubuh pada makna majazi dan hal ini dipakai dalam percakapan orang Arab.

Pertembungan pendapat ini berkisar tentang makna hakiki dan majazi. Sebahagian menyatakan, jika berlaku dua makna hakiki dan majazi, maka dimenangkan yang hakiki sedangkan yang lain menyatakan, jika selalu yang dipakai sebagai makna majazi dilain tempat maka makna majazilah yang terpakai. Ibnu Rusyd mendukung pandangan yang menyatakan ia bersetubuh justeru dalam ayat yang sama kata الْغَآئِطِ ditafsirkan secara majazi sebagai ‘ tempat buang air’ sedangkan makna hakikinya menunjukkan kepada tanah rendah.

Pandangan ini turut dipersetujui oleh banyak ulama mutaakhirin yang menyatakan mengapa dua kalimat ditafsirkan secara berbeza, satu majazi dan yang satu lagi hakiki. Lagipun, jika melihat kepada turutan ayat tersebut, ia merujuk kepada orang sakit, musafir, hadas kecil dan sudah tentu kemudiannya hadas besar, bukan hadas kecil juga. Ibnu Rusyd kemudian membawa beberapa contoh lain yang menunjukkan makna majazi kepada ‘persetubuhan’ dan bukan makna hakiki seperti kalimat, باشر dan ماس yang keduanya membawa maksud sentuh.( Ibid )

 

Perbahasan keenam;

فَتَيَمَّمُواْ صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُواْ بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَفُوًّا غَفُورًا

 

Cara-cara tayamum.

Dalam ayat ini jelas menerangkan cara bertayamum, iaitu menyapu wajah dan dua tangan dengan tanah. Cara ini juga diterangkan dalam hadis sebab nuzul no.3 di atas iaitu; “Maka baginda pun menunjukkan kepada aku cara tayamum iaitu menepuk tanah untuk menyapu mukanya dan dua tangannya sehingga ke siku.” Cara bertayamum ini disepakati oleh semua ulama.

Adapun perselisihan para ulama ialah pada kalimat صَعِيدًا . al-Syafe’i dan Ahmad berpendapat bahawa صَعِيدًا itu ialah turab, yakni tanah. Justeru itu tidak boleh bertayamum melainkan dengan tanah yang suci atau dengan pasir yang berdebu yakni ia dapat melekat pada tangan dan tersapu pada anggota tayamum.

Manakala Abu Hanifah dan Malik menyatakan صَعِيدًا itu ialah bumi. Maka dengan itu boleh bertayamum dengan bumi dan segala bahagiannya seperti batu yang tiada tanah atasnya, pasir yang tidak berdebu dan sebagainya. Malik pula berpendapat, boleh bertayamum dengan segala yang berhubungan dengan bumi seperti tumbuh-tumbuhan.( al-Dimasyqi, op.cit ) .Wallahu A’lam.

 

 

 

 

 

Bukan Islam Memasuki Masjid, Apa Hukumnya?

  • PDF

By: Abdul Muhaimin Mahmood 

Sedikit masa lalu Malaysia dihebohkan dengan suatu isu yang sangat mendapat liputan meluas dalam media, sama ada media cetak mahupun sebaliknya. Isunya ialah, apakah boleh orang bukan Islam (non Muslim) memasuki masjid?

Sungguhpun ia pada dasarnya bukan isu, cuma sebahagian dari permasalahn fiqh, tetapi akibat daripada mendapat liputan yang sangat meluas, masalah telah bertukar menjadi isu. Semua pihak sama ada golongan agamawan, politik, akademik, masyarakat awam dan sebagainya telahpun memberikan lontaran pendapat dan pandangan masing-masing.

Sebagaimana ditegaskan, permasalahan orang bukan Islam memasuki masjid adalah sebahagian dari permasalahan fiqh dan yang sewajarnya yang menjawab dan menjelaskan tentang perkara ini adalah golongan ulama, namun suara mereka seolah-olah tidak dipedulikan dan pendapat bukan para ulama yang mendapat tempat dan liputan meluas. Kesannya, umat Islam dan non Muslim menjadi semakin keliru dengan permasalahn ini.

Sehubungan itu, saya terasa terpanggil untuk menulis perhubung dengan permasalan ini, mudah-mudahan ianya dapat membuka minda dan dapat merungkai kekusutan yang membelenggu fikiran.

Permasalah orang bukan Islam masuk ke masjid bukanlah satu masalah baru. Semuanya telah tercatat dalam buku-buku karangan ulama semenjak dahulu lagi. Di dalam kitab al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu, karangan Dr. Wahbah al-Zuhaily, ada mencatatkan pendapat ulama berhubung masalah ini. Dalam buku tersebut, beliau menukilkan pendapat dari beberapa mazhab yang muktabar. Pandangan dan hujah ulama berhubung masalah ini adalah seperti berikut;

Pendapat Pertama:
Gambar Masjid al-Haram dari atas

Abu Hanifah mengharuskan orang bukan Islam masuk ke mana-mana masjid termasuklah masjid al-haram tanpa perlu mendapat keizinan daripada orang Islam, walaupun ia dibuat tanpa sebarang keperluan.

Abu Hanifah mentakwilkan firman allah SWT dalam surah al-taubah, ayat 9:

   فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَذَا ..           

 Maksudnya: ... oleh itu janganlah mereka menghampiri Masjid al-Haram sesudah tahun ini...
 
Dengan mengatakan, bahawa maksud larangan itu ialah supaya mereka jangan lagi datang megerjakan haji dan umrah disitu dengan bertelanjang selepas haji yang mereka lakukan pada tahun itu, (iaitu pada tahun ke-9 hijrah) di waktu mana Abu Bakar al-Siddiq telah menyuruh Saidina Ali mengiklankan dengan ayat ini dengan mengatakan, “Demi sesungguhnya mereka tidak lagi boleh melakukan haji selepas tahun ini dan mereka tidak boleh lagi tawaf secara bertelanjang”.
 

Selain itu, Abu Sufyan telah masuk ke Masjid Madinah sebelum memeluk Islam untuk memperbaharui perjanjian damai Hudaibiyah selepas dicerobohi oleh kaum musyrik Qaraisy. Selain itu masjid yang sama telah dimasuki oleh rombongan kafir dari Thaif, dan juga semasa Thumamah bin Uthal ditawan, beliau juga telah diikat dalam masjid nabi SAW.

Pendapat Kedua:

 

Ulama Maliki juga mengharuskan orang bukan Islam memasuki kawasan haram Makkah, tetapi tidak termasuk Baitullah. Ia boleh dibuat dengan keizinan atau dengan tujuan bagi mendapat perlindungan dan mendapat keamanan.

 

Bagi mereka, orang bukan Islam tidak harus memasuki masjid secara mutlak, dan mereka juga tidak boleh diberikan kebenaran masuk kecuali dengan ada sebab keuzuran seperti masuk bagi mendapatkan pengadilan daripada seorang hakim Muslim.

Ini adalah diqiaskan kepada larangan terhadap mereka daripada memasuki Masjid al-Haram, kerana illahnya iaitu kedudukan yang najis tetap ada pada setiap orang musyrik dan kehormatan tetap ada pada setiap masjid.

Pendapat Ketiga:

Ulama Syafi’i dan Hanbali pula berpendapat, orang bukan Islam dilarang memasuki ke kawasan Tanah Haram Makkah walaupun dengan ada kepentingan. Ini berdasarkan kepada firman Allah SWT dalam surah al-Taubah ayat 28:


…يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَذَا

Maksudnya: Wahai orang-orang Yang beriman! Sesungguhnya (kepercayaan) orang-orang kafir musyrik itu najis, oleh itu janganlah mereka menghampiri Masjid Al-Haram sesudah tahun ini…

Dalam athar pula terdapat penjelasan bahawa seluruh kawasan Tanah Haram adalah dikira sebagai masjid.

Mengikut pendapat mereka, orang kafir harus memasuki mana-mana masjid lain selain Masjid al-Haram, untuk suatu tujuan dan dengan kebenaran oarang Islam, kerana yang dinaskan dalam ayat ini hanyalah Masjid al-Haram sahaja.

Mengikut kaedah asal, sesuatu perkara itu pada asalnya adalah harus dan dalam syarak tidak terdapat sebarang kenyataan yang bercanggah dengan kaedah asal ini. Selain dari itu, Nabi Muhammad SAW sendiri telah dikunjungi oleh rombongan penduduk Ta’if lalu baginda tempatkan mereka di Masjid Madinah.

Sa’id bin Musayyab pula menyatakan, Abu Sufian semasa masih sebagai seorang musyrik telah memasuki Masjid Madinah. Begitu juga Umayr bin Wahab yang telah masuk ke masjid bagi membinasakan baginda sewaktu baginda berada berada di dalam masjid tetepi telah diberikan hidayah oleh Allah untuk menerima Islam.[1]

Kesimpulan

Dari tiga pendapat yang disebutkan, mazhab Hanafi mengharuskan orang bukan Islam memasuki masjid secara mutlah termasuk Masjidil Haram, sama ada dengan izin atau sebaliknya.

 

Manakala mazhab Maliki, mereka mengharuskan orang bukan Islam memasuki masjid dan kawasan haram Makkah, tetapi tidak termasuk Baitullah. Namun demikian, orang bukan Islam tidak diharuskan memasuki masjid secara mutlak[2], dan mereka juga tidak boleh diberikan kebenaran masuk kecuali dengan ada sebab keuzuran seperti masuk bagi mendapatkan pengadilan daripada seorang hakim Muslim.

 

Bagi mazhab Syafi’i dan Hanbali pula, mereka mengharuskan orang bukan Islam memasuki mana-mana masjid lain selain Masjid al-Haram, untuk suatu tujuan dan dengan kebenaran oarang Islam. Namun demikian, orang bukan Islam dilarang memasuki ke kawasan Tanah Haram Makkah walaupun dengan ada kepentingan.

 

Daripada pendapat tersebut dapat dirumuskan bahawa jumhur ulama mengharuskan orang bukan Islam memasuki masjid selain Masjid al-Haram. Namun demikian, kebebenaran ini adalah bersyarat iaitu dengan mendapat keizinan terlebih dahulu bagi mazhab Syafie, Maliki dan Hanbali.

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-90 yang bersidang pada 1 Mac 2010 telah membincangkan Hukum Pelancong Bukan Islam Memasuki Masjid Dan Ruang Solat Utama Di Dalam Masjid.

Muzakarah telah memutuskan bahawa pelancong bukan Islam diharuskan memasuki masjid dan ruang solat dengan syarat mendapat keizinan pihak pengurusan masjid dan perlakuan serta tingkah laku mereka tidak mencemarkan kesucian masjid dan sentiasa terkawal dan beradab. Walaubagaimanapun, perbuatan berdoa atau bertafakur oleh pelancong bukan Islam mengikut cara agama mereka dalam keadaan yang boleh menimbulkan fitnah adalah dilarang.[3]

 _________________________

[1] al-Zuhaily, Wahbah, 2002, al-Fiqh al-islami Wa adillatuhu, (ed.terjemahan), Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP), jld.III, hlm.666.

[2] Kebenaran itu adalah bersyarat iaitu dengan mendapat keizinan terlebih dahulu atau dengan tujuan bagi mendapat perlindungan dan keamanan.

[3] http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/hukum-pelancong-bukan-islam-memasuki-masjid-dan-ruang-solat-utama-di-dalam-masjid

 

VETERINAR DAN ISLAM

  • PDF

SAINS VETERINAR DALAM SEJARAH TAMADUN ISLAM

- Oleh kerana ulama Islam silam menguasai ilmu yang pelbagai, tidak dapat dipastikan mereka yang mengkhususkan sains veterinar sebagai bidangnya. Setakat yang dapat diketahui, terdapat beberapa ulama yang menulis tentang haiwan secara menyeluruh.
- Antaranya Muhammad Kamal al-Din al-Damiri ( 1341-1406 M ),ulama al-Azhar yang juga seorang ahli biologi, yang salah sebuah bukun master-piecenya ialah Hayat al-Hayawan al-Kubra turut membincangkan nilai perubatan yang ada pada organ binatang sebagaimana yang digunakan dalam perubatan tradisional. Ensaiklopaedia beliau ini telah diringkaskan pula oleh Imam al-Suyuti sebagai Daiwan al-Hayawan.
- Zakaria al-Qazwini ( 1208 – 1283 M ) pula selain ahli fizik, telah menyusun sebuah ensaiklopedia besar tentang kehaiwanan, tumbuhan dan geologi. Sayangnya beliau wafat sebelum selesai kerjanya.
- Pembesar Muktazilah, Abu Uthman Amr bin Bar al-Jahiz ( 159 – 225 H ), sasterawan, ilmuan Kalam, telah mengarang Kitab al-Hayawan dengan bahasa berbunga dan mengandungi nilai sastera yang tinggi terdiri daripada tujuh jilid. Beliau telah membahagikan haiwan kepada jenis terbang, berenang dan berjalan. Haiwan yang berjalan dipecahkan pula kepada haiwan bertutur seperti manusia dan haiwan mendatang seperti binatang buas, liar dan serangga.Buku tersebut juga menyentuh topik mengenai kesan-kesan pengasian ke atas haiwan dan manusia, cara pembentukan telur di dalam perut anak ayam, sebab kenapa burung membuat sarang, hakikat tidur binatang dan berbagai topik lagi. Ia juga mengandungi eksperimen-eksperimen yang dijalankan olehnya terhadap binatang selain menyatakan juga penyakit-penyakit haiwan dan rawatannya.
- Abu Bakar Ibnu al-Baytar, saintis perubatan, ahli botani, ahli farmasi, ahli bedah veterinari, telah mengarang kitab komprehensif tentang veterinar, Kamil al-Sina’atayn , selain menggunakan organ binatang dalam rawatan therapeutik, dan telah mengumpulkan pelbagai jenis ramuan sebagai ubat pelbagai penyakit samada untuk manusia ataupun haiwan.